
Du sublime dans l’œuvre gravé de Rembrandt
Excellant à représenter les passions nobles, Rembrandt est qualifié d’artiste du sublime par ses contemporains. Or, depuis que la Renaissance a redécouvert le traité de Longin, le sublime – ou l’art qui dépasse l’art – est l’objet de débats dans les cercles artistiques et religieux.
Embrassant l’ensemble de l’œuvre gravé de l’artiste, ce livre fait dialoguer philosophie et histoire de l’art. Il soutient l’idée selon laquelle, même s’il n’est pas théoricien, Rembrandt contribue à renouveler la tradition d’interprétation du sublime.
Le principe méthodologique consiste à dégager la pensée de l’artiste. Confronter la pratique du graveur à son iconographie religieuse, inédite dans un pays calviniste, aide à analyser la cohérence de cette pensée. Rembrandt renonce au modèle préalable du dessin pour s’immerger dans le sensible. Or son Christ est proche du Christ de la kénose tel qu’il est présenté par Paul dans ses épîtres : il s’incarne en se vidant de sa puissance. La contradiction entre l’humble et le sublime est au cœur de la pensée de Rembrandt, et on peut y voir un enjeu politique : figures de l’invisible social, ses mendiants évoquent la grandeur de l’homme.
Avec le soutien de la Société d'étude du XVIIe siècle et de l'unité de recherche Histoire des arts et des représentations (HAR) - Université Paris Nanterre.
La pratique de l’eau-forte comme moyen d’exprimer le sublime des passions ?
- L’affirmation de l’autorité artistique d’un graveur-éditeur ?
- Le modèle rhétorique ?
- La simplicité d’une composition
- L’éveil de l’imagination
Maîtrise de la matière et exercice de l’humilité
- Métier et art du kairos
- Provoquer le sensible
- L’obstination humble à découvrir l’idée
- Peut-on travailler à accueillir la Grâce ?
La simplicité d’une immanence insaisissable
- Théologie de la kénose
- Une image protestante ?
- Un Christ de la kénose
- Les risques de la finitude
- Un amour pur ?
- La transformation de la souffrance en œuvre
Le surgissement renouvelé du sensible
- Entre présence et absence
- Une création médiatisée par le rapport à autrui
- Se désindividualiser pour accueillir la présence d’autrui
